学圣人智慧感悟,学圣人则其师若友必学圣人者的意思

圣人听于无声,视于无物——劝你别轻信,不盲从

东郭牙不用耳朵听，却能知其意，这是透过现象认识本质的高境界——听于无形，视于无物。听于无声，视于无物，是一种智慧，拥有这种智慧的人常常能透过现象看到事物的本质，从而对事、物做出正确的判断，从容应对。

使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。

“听于无声，视于无形”，这是儒家经典礼记·曲礼》上的话。说的是做小辈的，应当体察长辈的心意，哪怕长辈没有明确表示什么，也要能够从无声与无形中体察到长辈的意图。

所以这句话即是指真正智慧聪颖且能高瞻远瞩的人，是能够于混沌中辨别方向，于迷茫中鉴别真理，于愚民中脱颖而出的人。出自《史记淮南衡山列传》：“聪者听于无声，明者见于无形， 故圣人万举万全。

鬼谷子先生说：“不离形，不拘法，视于无形，听于无声，其相之善者也”。也就是说，如果你想了解一个人，你不能只停留在一种形式上。你应该试着在一种看不见的沉默中找出一个人。这是认识和区别人的最高境界。

这句话的意思是：视力好的人能在未成形前看出征兆，听力好的人能在无声时听出动静，所以最智慧、最有道德的圣人做事总是万无一失。

王阳明“始知圣人之道,吾性自足”怎么理解?

经典：有和无。 王阳明看过很多书，熟读经典，在龙场没有什么书籍在身边，他也会经常默记自己读过的经典。这是他顿悟的条件之一，是有的境界。他超脱生死之念，悟到“圣人之道，吾性自足”，则是无的境界。

可以直到‘治国’‘平天下’。”说完这段话，王阳明顿时觉得胸中异常畅快，如浩瀚的宇宙，无一丝尘埃。这就是心学史的开篇“龙场悟道”，归纳为八个字则是：吾性自足，不假外求。

终于，在一个漆黑的夜晚，一阵大笑声惊醒了沉睡的村民，而王阳明却没有意识到自己的行为可能会扰民。他悟出了：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事务者误也。

佛教认为，从生命的源头上来说，一切都是本来具足的，本来就圆满的，无须向外追求，自心中本来就具足一切法。“莫向外求”还出自一句名言：圣人之道，吾性自足，不假外求。出处：王阳明心学——龙场悟道。

由此，王阳明进一步阐述了“心外无理”的观点，暗示了“心即理”的理念。然而，在他的早期阶段，这种意识还未形成明确的论述。